From Aquina's ciuitas perfecta to Quidort's perfecta multitudo. A 'Slight' Shift in Meaning

Abstract

Según Arendt y Habermas, la reinterpretación de Aristóteles hecha por Tomás de Aquino, al identificar politicus y socialis, ha debilitado la naturaleza de la política aristotélica clásica mediante la introducción, en lo que era la pólis (ahora regnum / monarquía), de relaciones y intereses privados que los griegos habían reservado para el espacio doméstico del oikos. Por otra parte, como su concepción de societas era naturalmente cristiana, el fin de esta sociedad ya no consistía tan sólo en la autosuficiencia y en la adquisición de la virtud natural, que nos permitiría vivir juntos en orden a la vida buena, pero requería una virtud sobrenatural dada por Dios con el fin de lograr el auténtico bien supremo. Por lo tanto, la posibilidad de la felicidad (eudaimonía) se remite ahora para la escatología (communio sanctorum), razón por la cual los reyes han de estar sujetos a los sacerdotes, especialmente al papa, representante de Cristo, cuya función es cuidar del último y superior fin de la existencia (visio et fruitio Dei). Todavía, Juan Quidort de París viene a alterar esta aplicación del diseño piramidal y jerárquico del poder espiritual al ámbito temporal a través de una «pequeña» inflexión en la idea de reino como perfecta multitudo. En esta es esencial la causalidad ascendente como fundamento para la distinción y no subordinación de lo poder temporal frente a lo espiritual, y la libertad de los sujetos para elegir a sus gobernantes. Esto pone en causa no sólo el creciente modelo dinástico de transmisión del poder temporal en un reino (de padre a hijo), como, a nivel eclesial, señalará la superioridad del Concilio General en relación con el papa.

According to Arendt and Habermas, the reinterpretation of Aristotle made by Thomas Aquinas, identifying politicus and socialis, has weakened the nature of classical Aristotelian politics by introducing in the polis (now regnum / monarchy) relations and private interests that the Greeks had reserved for domestic space (oikos). Moreover, being the concept of societas in this context naturally Christian, the purpose of society is no longer self-sufficiency and acquisition of natural virtue, which allow us to live together in order to the good life, but requires supernatural virtue given by God in order to achieve the true supreme good. Therefore, the possibility of happiness (eudaimonia) now refers to eschatology (communio sanctorum), reason because kings are to be subject to priests, especially the pope, Christ’s representative, whose role is to take care of the highest aim of our existence (visio et fruitio Dei). However, the application of a pyramidal and hierarchical scheme of spiritual power over the temporal realm is subverted by Juan Quidort of Paris, introducing a «small» shift: the kingdom understood as perfecta multitudo. In this perfect multitude an upward causality is the basis for distinction and non-subordination of the temporal power by the spiritual; at the same time freedom of individuals to choose their leaders is essential. This view undermines the dynastic transmission’s model of power in a kingdom (from father to son) as well as, at the ecclesial level, points to superiority of the General Council in relation to the pope.